她說，「美國與盟友及夥伴站在一起，面對這些威脅」，同時也強調美國與東南亞及印太區域互動往來，不是為了要「對抗」任何一個國家，也不是要任何人在兩國之中選邊站。

當景氣恢復，股票價值反映經濟成長的本質持續往上攀升時，而你手上還有沉甸甸金條，那你就要擔心了，因為景氣恢復，黃金的價格也會快速下跌，這時候大家都在高興，而你在悲傷。或許，你可以投資黃金的指數型股票基金，也就是黃金ETF。

但這恰恰印證了，黃金就「只是」一個避難的工具。我不知道該說些什麼，大家都買，它當然會漲一時，但為什麼它不會像特斯拉一樣從80直上800。雖然我還是不建議投資黃金相關的產品，就像我剛剛說過的例子，2012年到2017年的黃金市場是走跌的，相關的產品也不會好到哪裡去。但根據哥倫比亞大學的統計，過去兩百年來黃金的漲幅只有3.12倍，而股票高達103萬倍，這就代表：從實證經驗看來，黃金的確是保守且悲觀的指標。但自從1933年羅斯福總統取消金本位制後，貨幣的價值已經跟黃金脫勾了，因此黃金的價值已經不可同日而語。

有些人會問：巴菲特都買了黃金開採公司的股票，我們為什麼不能買？首先你要知道，巴菲特買的是公司，而不是黃金本身，購買金礦公司股票可以幫巴菲特賺錢，但黃金放一百年也不會雞生蛋、蛋生雞。這是在動盪不安的時代，黃金可以為人提供保護，但是不代表黃金對你而言是最佳保護。在協助越南抗疫方面，賀錦麗宣布將再額外捐贈100萬劑輝瑞疫苗給越南，使美國捐給越南疫苗的總數達到600萬劑，並再額外提供2300萬美元（約6億4198萬新台幣）金援。

賀錦麗也宣佈美國疾病管制暨預防中心（CDC）在河內的東南亞區域辦公室啟用，這是美國第四個區域性疾病管制暨預防中心辦公室，主要任務將與該區域政府合作，對抗全球衛生危機。在美國團結盟友的策略架構下，賀錦麗這趟訪問新加坡與越南的行程，目的是協助兩國面對中國在東南亞地區對國家安全和經濟所帶來的影響。賀錦麗此行關鍵任務是發展美國與東南亞的關係，以便更有力的對抗中國。美國副總統賀錦麗（Kamala Harris）亞洲行20日啟程，22日抵達新加坡，並於24日晚間轉赴越南，展開3天訪問。

《路透社》報導，中國是越南最大貿易夥伴，越南的工業生產活動極依賴中國的原物料與設備。南海為船隻必經航道，擁有豐饒的天然氣和漁業資源，中國、越南、馬來西亞、菲律賓、汶萊和台灣都宣稱擁有部分南海水域，而中國在南海的人造島礁上進行建設軍事據點。

此外，拜登政府整體外交政策當中，全球性的對中政策都位居核心位置。《路透社》報導，過去幾年，中國和越南在南海議題上對立漸趨緊張，越南對中國態度強硬，並靠攏美國印太策略」在這裡，說得準確些，應該說是一種：「現代化霸權豢養下營造出的牲畜化的人生。亦即，避難需要遮蔭的喘息，更在一種抵抗的能量中，形構自身的主體性，這交互的辯證，帶來的將是：以一顆「大眾樹」的形成，作為身體行動表演的主題，藉此追思與安撫死難者的靈魂及其家屬。

這等同於某種生者與亡者的隔離，這隔離在醫學上，當然有其正當性。這時，空間被事件的流動塑造成一種「場域」。也就是我們如何與當時的人們（共約5000名工農），共同認知到：越過日本殖民官方的禁絕，在屍身不在場的情境下，仍然與蔣渭水對抗殖民現代化的魂魄同在呢？他們選擇聚集，參加與渭水先生精神同在的《大眾葬》。因此，《大眾葬》文化行動邀請自立造屋且是「威尼斯雙年展」獲獎者的空間設計謝英俊，於自由廣場搭建一頂碩大的非洲貝都因人大帳篷，形成行動的場域，稱作「大眾帳」。

然則，若有不滿肯定也是不滿本身，已經在整個現代化假象中，豢養了自身在這世上，對於西方民主化價值中的全盤跪求。那麼，記憶，特別是殘影般的記憶，如何來到我們當代的真實認知中呢？影片中的背景潛藏了重要的意涵：1931年，蔣渭水與島嶼當今因染疫而身亡的八百多位受難者相同，因染當時的流行病傷寒而身亡，依照當時的官令，往生後需即刻火化，不能舉行有屍身在場的告別式，與當下對待疫情受難者形同一個版本。

不是自我塑造有何逾矩，相反的，恰是因為這自我的原子化以國族的想像為依歸，並在潛行中，已漸被國族的民主假象所豢養。進一步說得露骨一些，也堪稱是人在民主現代性的新冷戰包圍下，服膺一種陳映真在他小說中經常卻偶然冒出來的話語：「一種牲畜化的人生。

」不是嗎？ 這麼說，一定引來這樣或那樣的不滿。容易，來自科技，來自塑造自我在國家想像共同體下的需求，已經成為一種理所當然。然則，這影片歷經時間「區隔」而重新出土，意味著時間本身即是一種拷問：對於當代的拷問。Photo Credit: 鍾喬提供 時間回返1931年的彼岸，歷經「文化協會」後盾的力量，結合「美台團」電影巡迴中，跟隨島嶼大小鄉鎮中的電影辯士，在政治美學上發生的傳奇效應。這件事需這樣被翻轉其意涵。然則，行動若與文化抵抗相關，空間必然需要被賦予時間的流轉，藉以形成一個足以訴說情境與事件的時空。

然則，醫學作為一種現代化的萬能，卻也已經在人類歷史上，製造數不清的借區隔化以宣示其文明傲慢的前例。這也是當下舉辦追思疫情受難亡者的《大眾葬》的突破性文化底蘊：從反殖的歷史記憶中，拾回新冷戰情境下，因疫情而死難的人們，在區隔與階級分化下，所生產出的文化行動。

這目標，雖以殘影的影像，歷經時間的糾葛與磨難，終而又得以在我們眼前現身。蔣渭水創立的民眾黨，廣泛受到當時工農大眾的熱烈迴響。

這因此賦予了葬禮超出個人懷思的意涵，來到一種接近一人的死亡，將帶來無數底層受難者，因死亡所亮起的的燈所覆被的「救贖」。「場域」並非以靜態的人與事為基礎，相反地，被置入了流動性的對話，也因此人與空間不再僅僅是裝飾或擺置，而有了呼吸的動態感。

既是一場文化行動，必有發生這行動的空間。憑著追溯災難形成的因果，帳篷在半敞開的空間中，既有庇蔭的功效。然而，「治警事件」雖因而讓他屢次被捕入獄，卻讓他愈來愈在民族與民眾解放的道路上，肯認了與當時社會底層共同奮進的目標。一場文化行動，將以《大眾葬》命名，在自由廣場前展開。

《大眾葬》其來有自，是以追思蔣渭水先生的逝世，形成民眾參與的國葬，作為文化行動的發想。漢生病在長久以「痲瘋」被汙名化的歷史中，述說多少人類對弱勢病者的隔絕，僅是其中一例。

帳篷長久以來訴說的：便是一個非正式的穩固空間，在這裡塑造的是「避難所」或者「庇蔭所」的場域，在面對時間過往或當下的種種困頓或災難時，提出緊急性的挑戰與對話。並與一項以「鏡子」為元素的行為藝術，召喚往生與生者的交互激盪，如何度量民主政治與治理失能的關係。

也達成應對緊急狀態身體情境的呼應。然則，恰是殘影，才得以生產去文明現代化虛像與假象的裝飾，重新以真實的面貌回到人間的流轉中。

這時，行為藝術或行動劇場的穿梭，留下人在面對災難時，對於追思或真相追尋的真實與想像。如此地思索，將我們引進一種更為悠遠而綿長的共同記憶中。於今，這項歷史上的文化抵抗，將轉移時空來到當下，追思因COVID-19（嚴重特殊傳染性肺炎、新冠肺炎）疫情而不幸喪身的受難者，並藉此推動還原真相，回到民眾對於疫情治理的真實需求上，共同來思索後疫情時代來臨時，相關國際疫苗壟斷與本島在依附帝國霸權的新冷戰格局下，如何欠缺疫苗，以及形成全球染疫高死亡比率的狀態然則，行動若與文化抵抗相關，空間必然需要被賦予時間的流轉，藉以形成一個足以訴說情境與事件的時空。

也就是我們如何與當時的人們（共約5000名工農），共同認知到：越過日本殖民官方的禁絕，在屍身不在場的情境下，仍然與蔣渭水對抗殖民現代化的魂魄同在呢？他們選擇聚集，參加與渭水先生精神同在的《大眾葬》。這目標，雖以殘影的影像，歷經時間的糾葛與磨難，終而又得以在我們眼前現身。

進一步說得露骨一些，也堪稱是人在民主現代性的新冷戰包圍下，服膺一種陳映真在他小說中經常卻偶然冒出來的話語：「一種牲畜化的人生。這時，空間被事件的流動塑造成一種「場域」。

憑著追溯災難形成的因果，帳篷在半敞開的空間中，既有庇蔭的功效。漢生病在長久以「痲瘋」被汙名化的歷史中，述說多少人類對弱勢病者的隔絕，僅是其中一例。